与感情有关的文化真相及智慧的结合运用

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今天我们打开各种媒体常看到这类重复不断丑恶现象：子女对父母翻脸无情、夫妻反目家庭撕裂、虚假夸张的商业信息、社会残酷缺少人性、嫖客成群结对招摇过市。处在毫无担当的社会里，欺诈谎言满天飞，骗子、奸商高调互相吹捧上台领奖，青少年把丛林法则获胜者视为偶像，但求结果不问手段过程被视为成功宝典。有识之士虽意识到但也无可奈何，他们推不了陈也出不了新，没有自己原创东西，不是复古重拾儒家腐朽就是想全盘西化。



中国是以方言为主，人心是松散型的，和教会在西方起到人心稳定和良好秩序不一样，解决办法因地制宜。一个民族文化智慧决定一个民族的出路，文化智慧是不可复制，所以一个区域的民族复制不了另一个区域的民族文化。历史已经证明，狭隘民族主义只会加重人与人的仇恨从来不是解决问题的出路。



今天，不少人感到社会堕落，也是离开不我们文化渊源，中华民族是一部血泪史，杀戮争夺不断，统治者昏庸无能残暴自私，怏怏五千年文化，经历无数王朝，有几个能真正让人称得上为人们做出贡献的统治者？平民百姓总是饱受屈辱磨难。唐朝之后华夏从繁荣走向没落，社会衰败，民族特性丧失，价值观混乱，是非不分，其文化错误运用是主要根源，不论什么样的统治阶级上台都没有建立起利于大众、公正公平、善良的是非观念。



特别女人裹小脚之后，中华文化开始断层，丧失了智慧的传承，应有的文化风骨逐渐死去，历史的各种原因，珍贵的精神品质都移植到海外，就象虽然佛教起源印度，可佛教在印度早已灭绝。



同样是商人，国内商业公司整体给人印象差、猥琐。也都是炎黄子孙，而华裔在南洋的长期商业地位和海外华人普遍做人做事的名声与国内多数人相比，为人处事人的德行素质就可以正明中华文化优良品质和智慧远离华夏，海外华裔自称唐人不称中国人就是有力的证明。



中国的茶叶和陶瓷曾经风靡世界，但现在国际市场都被他国占有。我们一些人还死死抱着华夏人们仍然熟练掌握着传统中华文化的观念，更有一些人认为贪腐、嫉妒、落后、中国人普遍在外给人印象不好都是中华传统文化造成。



其实，社会这些普遍缺乏诚信和畸形丑恶现象，是多数人在错乱混淆的使用过去文化派别的价值观。



殊不知主流的中华文化包含儒家、道家和佛家，其他的诗词书画小说都是附属品，就像我们配送主食的葱花酱菜。



中华文化博大精深体现在于实际有效运用，自汉朝道家思想受尊的文景之治后，儒家逐步受宠，成为统治者巩固政权、安抚社会和鼓动人心的有力工具。儒家理念主要适合用在亲友之间人与人的平常交往，利于和睦相处。儒家缺点象花瓶，当碰到利益对利益和现实发展问题时，用儒家的思维不仅解决不了反而起到阻碍和恶化作用。500年来最有名的儒生曾国藩，外号曾剃头，以反人类罪残杀投降的士兵俘虏而得名，他的弟子李鸿章，口才诗词文章书法同样出众，对友邦礼数周到，坚定执行“量中华之人力物力，结与国之欢心”的荒唐政策。死谏也是儒士们追求的最高境界，平时不作为，乱时以死明志的儒士风气，终究成为历史笑柄。这种用儒家思想治国或治理公司，最后都祸国殃民一败涂地。



佛家是侧重解决自己与自己的关系，通常是有问题向内求不向外求，忍辱，做好人好事，用慈悲化解漫长的敌对。比如受尽冤屈内心痛苦难受，可以通过念诵寻求身内的宁静。佛法无边，不深解益趣的就会浪费时间反复纠结于“我是谁？从哪里来？要到哪里去？”。一个有趣的现象：在强大的唐朝初期是崇尚道家思想的，武则天的执政基石“建言十二事”里其中就有一条推广道德经，要求王公以下皆习《老子》，可惜后来没能坚持下去，而唐朝晚期到处是寺庙出家人时，社会奔溃国力衰落。深邃的大藏经浩瀚如海，普通大众难望其背项，佛教的绝伦境界，有点象奥运会唯美的全能体操，虽赏心悦目但不是普通大众所能掌握。再说末法时期比比皆是佛口蛇心一旦碰上麻烦不断，在这种畸形的大环境里，做善事好事暗藏极大的代价和风险，“慈悲多祸害，方便入下流”的现象随处可见。所谓的看破、放下、随缘、自在，更多的时候也是一种无奈吧。



而道家思想调和人与自然关系，人与社会的关系。其无为、无形、随形势变化而变化、自保不输、追求远利的思想更侧重解决现实问题。比如武术、气功、中医也都属于道家文化的范围。在厉害关系中的个人对个人、公司对公司甚至国与国的利益纠纷，更适合采用道家的思维。中国历史上发生人类大浩劫的时候也都是道家人物出面拯救。比如丘处机道长不远万里劝说嗜血成性一路屠城的成吉思汗禁止残暴杀戮让人民休养生息。还有战乱不绝，改朝换代最频繁的五代时期的宰相冯道，他几句委屈自己的话缓解了契丹人的残暴，减少了入侵造成的破坏。冯道这个人道行深，不贪财好色，心系天下苍生，一生经历四个朝代十个皇帝。所以当时哪个皇帝上台都需要他巩固民生，在中国历史最痛苦混乱时期，百姓纷纷集体自杀，仙风道骨的他，采用道家思维拯救了黎民百姓，和很多有名宰相下场不同，冯道晚景好，73岁无疾而终。



有人说我们这个民族没有反思能力是错误的，把落后、丑陋、混乱全部归罪老百姓，不是有失公允就是别有用心的故意歪曲。每当民间发出反思声音，掌握资源的世袭集团就极力封杀并做出有利巩固政权所谓的正确导向宣传，在清朝第二次鸦片战争，英法联军都打到北京城下了，咸丰皇帝还对外宣称“这些夷人只是带兵来求见的，莫惊慌”。从不反思的恰恰是掌握社会财富和政权的人。上梁不正下梁歪的历史一直在重演。



现在的盘踞在中原大地的文化，是远离正当人性生活，缺乏胸怀、气节、尊重和善恶是非，沉迷在飘渺无边无际的文学诗词书画，追求所谓的格局、境界、大气。处在这种不良文化氛围下，多数人养成简单粗暴极端黑白立场的思维，要不就用情绪做事，很少有谈得上有快乐的旅游生活、有值得牵挂信赖的真挚感情、有健康放心的饮食和宁静致远的心境理智，



华夏众生福浅，天下失道已久。



同样是人，为什么西方人生活那么发达？而具有五千年灿烂文明的华夏百姓过得那么苦？有钱有势的争先恐后往西方移民？因为国运，是国运和个人运势得到有力有效的结合，西方真正保持着先进性、创造性，带领社会不断完善走向强大的精英们普遍重视个人气场，没有人与好运过不去，在他们眼里，气场为王。气场是他们精气神的后台。



西方发现并重视个人气场与中国传统所讲的好运，其意义是想通的，只是西方气场论符合他们居住环境、饮食习惯及人种特点的本质。这些精英的智慧还体现在他们从不用设备技术去检验气场，而是中和巧妙不张扬的运用气场学，对外麻痹别人宣称一切用科学数据检验，对内却不断酿造个人好运。一个名族、一个地区、或一个国家的国运就是不断增加由个人的好运累积形成。



既然一方水土滋养一方人，地区强弱衰败由其民族特性和文化决定，易经是中华文化的起源，堪称哲学中的哲学，智慧中的智慧，里面的五行学说完全符合生养在这片土地人们的特性本质，忽略自己的五行元神强弱与个人的兴衰关系，就等于放弃稳定情绪心理、放弃今生佳缘、放弃最佳的改善方式，也等同抛弃了这个民族的未来。离开五行与个人荣辱关系，会导致长期纠缠挣扎在痛苦的黑暗边缘。即使所谓成功也是昙花一现，轮流各领风骚几年，难有长久流传，就算有也是在生活中碰巧接触到合适自己五行的生活习惯而已。



没有五行强弱补救就没有精气神。五行也是中医养身治病的灵魂，如抹掉五行论，失去灵魂的中医就会没落僵化垂死。



西方女人生小孩不用坐月子，那是人家长期的饮食习惯、生活环境和人种决定，我们不能照搬模仿不坐月子。橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳，气场学、星相学、血型、性格色彩等是人家精气神、好运的开关，不属于不合适华夏子孙，强行模仿犹如假冒伪劣。



西方的精英有专业服务考虑气场的顾问，精英们只做熟悉感兴趣的领域，不会自己去花时间学习什么气场学、星相学、色彩性格等，就像吃米不一定都需要自己去种田一样。

而中国人碰到什么事都想亲自弄懂，不通过自己内心证明是不会认可的，这就是中国人和西方人的重大差距。自大、不会谦卑，也是落后西方的重要原因。



痛苦，那是追逐错误的东西，因为和好运过不去。真正的高明完全凭宿命的吸引，动人的爱情从来都没有手段痕迹，只是阴阳五行导致的波澜。



心比天高，命如纸薄，以人为本，个人的五行元神强弱优劣决定愿望与现实的关系。五行论是一切改变完善人生计划之母，活的累也说明舍本逐末了。在各种眼花缭乱改善办法、成功学和规划人生的宣传及励志口号中，还是实实在在回到寻找符合自己的五行本质中来。命运五行的和谐有利帮助我们根除生活遇到委屈时没有坚持骁勇善战作风而有胆量去死的封建遗毒思想，挖掘自己的五行元神和谐不仅起到自保不输、长久远利、神秘和不可思议的力量，还丝毫没有自骗、欺人、被人欺的副作用，与自己的五行搞好关系终究还是值得的。懂得生活的人，不会与好运过不去。


　　众人拾柴火焰高，大家都重视自我五行平衡，运道跟着好，良缘才出现，感情才和谐