★我要吧★

 找回密码
 注册[Register]
搜索
qq空间相册密码查看为什么登陆后需要激活无法注册?

[天下杂侃] 我的人生意义

[复制链接]
发表于 2009-5-27 20:11:33 | 显示全部楼层 |阅读模式
  每一个具有理性头脑的人,面对如此短暂而又如此宝贵的生命程无不进行着深沉而执着的探寻。无论他们属于什么样的时代,荒乱贫穷的,还是富庶和平的,都热切盼望着自己的生命会在历史的、时代的、群体的、个体的变化中充盈着他们所认为值得追寻的尊严和价值。尽管每个人的抉择和抉择后的结果都有着巨大的不同,但是,每个人最终想要达到的人生目标是同一的,那就是,安全快乐,幸福,有所作为。
  
  现今社会,浮躁的社会氛围,物欲至上的价值观念使许多有价值的东西发生了本质的改变。面对商业社会的五光十色,很多人抵挡不住资财,荣耀和感官快乐的诱惑,若放弃这些东西,实在难分难舍,即使是部分的放弃也仍然是含情脉脉,频频回首;如果全部放弃更是一种痛苦的诀别。人们渐渐淡忘了理性,疏远了真纯的情感,孤独的灵魂找不到真正可依托的东西,这也许是生命的悲哀吧!时代的迅速发展与人们不断膨胀的欲望的永不满足往往铸就了这种悲哀。任何人都明白,一味地屈从于物质欲望和精神陷阱的诱惑,必使自己的灵魂变得卑下,人格失去尊严和魁力,人也就不成为真正的人。变成一个现代高物质文明中一头可怜的犀牛。痛苦的是,既知道物质和精神的陷阱,还要不假思索地跳下去而不能自拔,人生最大的痛苦也许莫过于此。
  
  斯宾诺莎说:“放弃迷乱的资财、荣誉、感官快乐这三种东西,则我放弃的必定是真正的恶,而我所获得的则必定是真正的善。”“我仍然不能立刻把一切贪婪,肉欲和虚荣扫除净尽,但是有一层我却体验到了,就是当我的心灵正默念上述道理时,心灵便不被欲望所占据,而从事于认真考虑新生活的指针。这种体验给我很大的安慰。"我为这位哲学家洞察人生之深刻,剖析人生之精辟而折服,也为这位哲学家把握自己之准确,解剖自己之坦荡而折服,更为这位哲学家追求生活质量寻找生活指针之真诚而折服。可是,理性的正确判断并不一定对现实的改变产生巨大的推动作用,往往却使人们为不能战胜一个正常人欲成大业而自我克制的某些欲望,不免陷入灵魂危机中,甚至精神的自我么,一个热爱生命、热爱生活、胸怀大志的人,该怎样去看待人生世事,怎样对待欲望的陷阱和精神的放荡呢?该怎样追寻他人生意义,寻找他的生活指针呢?
  
  我遍寻哲人们的思想,我找到了尼采。
  
  “生命是不断地从自己抛弃将要死灭的东西”。人生实是一个自我征战的过程,今日之我与昨日之我挑战,明日之我与今日之我挑战,"不断地从自己抛弃将要死去的东西"。生命的意义就是把自己从庸俗和动物性中提升出来,并且不断地超越自我,更新自我。人生犹如登高,拾阶而上,每步路都是脚踏实地的,把自己建立在高处,如大柱般地坚实磐固。于是,我大胆地认为人生的意义就是为了某种崇高的价值,过一种“简单”的生活。
  
  因为崇高,才有责任在身,才有人的全部内涵的存在。因为简单,才不为任对复杂的人事而对自己的言行举止进行种种刻意的修饰,才不致心灵疲惫,活得很累。“简单”即省去那些不必要的繁复,撕掉对人性真谆的重重包裹,让物质生活简朴一点,精神生活单纯一点,多享受一些人生真趣。郑板桥说“冗繁削去留清瘦”,掘弃那些不必要的身外之物,据弃那些不必要的处世“规则”,不为物欲所牵累,不为虚浮所搅扰,让自己活得简朴,活得单纯,进入那种容、自如,恬淡的简单意境,去获取别人所没有的更高层次的充实和丰富。尽管对人生的意义有无数的理解,但我最认同的还是这种崇高而简单的人生。相信能这生活的人必能铸就生命中可永恒的东西。
发表于 2009-5-27 20:32:41 | 显示全部楼层
简单的生活其实是最不“简单”的。每天我都在想简单一点,快了一点。
可每天我总是碰到很多麻烦
发表于 2009-5-27 20:59:53 | 显示全部楼层
开开心心度过每一天最好
发表于 2009-5-27 21:05:20 | 显示全部楼层
我人生的意义,到现在也没弄明白
发表于 2009-5-28 15:07:28 | 显示全部楼层
这个东西还是不追究的好
发表于 2009-6-10 15:57:48 | 显示全部楼层
我也一直在想我的人生意义是什么呢?
发表于 2009-6-12 14:38:46 | 显示全部楼层
我的人生到底是什么……
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册[Register]

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|☆我要吧☆ ( 豫ICP备13016831号-1 )

GMT+8, 2024-12-22 23:21 , Processed in 0.066307 second(s), 22 queries .

Powered by abc369 X3.4

© 2001-2023 abc369.

快速回复 返回顶部 返回列表